يكون داخلا في ذات الشيء وماهيّته سواء كان مقولا في ماهيّته أو داخلا في جملة المقول في ماهيّته على أنّه جزء له . ويقال محمول بذاته من طريق ما هو للأمر الذي لا يحتاج الشيء في أن يوصف بذلك وإن كان عارضا له إلى شيء غير ذاته أو غير خاصة من خواص ذاته ليس يحمل عليه لأجل شيء أعم منه حمل « المتحرّك بالإرادة » على « الإنسان » بسبب أنّه حيوان ، ولأجل شيء أخصّ منه حمل قبول « الكتابة » على « الحيوان » بسبب كونه إنسانا . ويقال محمول بذاته ولما هو إذ كان أولا بالمعنى الثاني من معاني الحمل الأوّل . وقد يقال محمول بذاته لأجل أنّه ليس يحتاج الشيء في أن يحمل ذلك عليه أو على بعضه إلّا إلى تهيؤ فيه ليس يحتاج في أن يكون له ذلك التهيؤ إلى أن يصير بالفعل أخصّ منه مثل الكتابة بالفعل للإنسان . ( ابن سينا ، منطق المشرقيين ، 27 ، 17 ) . - إنّ المحمولات الذاتيّة التي توجد في حدّ الشيء يجب أن تكون بيّنة الوجود للشيء إذا تحقق الشيء وإن كان يمكن في بعضها أن يبيّن بحدّ أوسط لكن ليس كلّ بيان بحدّ أوسط فهو قياس . ( ابن المرزبان ، التحصيل ، 223 ، 10 ) . محمول عرضيّ * في المنطق - محمول بالعرض ، وذلك إذا كان الشيء يوصف بمحمول ليس في ذاته مثل ما يقال للساكن في السفينة إنّه متحرّك وإنّه يسير إلى موضع كذا ، وإذا حقّقته وجدته ساكنا ، فربّما كان الموصوف به بالحقيقة منفصلا عنه ، كالسفينة في هذا المثال ؛ وربّما كان متصلا ، كما يقال : كرم أبيض ، أي عناقيده بيض . ( ابن سينا ، الشفاء / البرهان ، 164 ، 5 ) . - المحمول العرضي إما لازم : في الوجودين ، كزوايا المثلّث الثلاث ؛ أو في العين دون الوهم ، كسواد الزنجي والفيل ؛ وبالعكس ، ككلّية الإنسان ؛ وإما مفارق : دائم أو غيره ؛ سريع الزوال أو بطيئه ، كغضب الحليم وحلمه . ( صدر الدين الشيرازي ، المنطق ، 10 ، 13 ) . محمول كلّيّ * في المنطق - المحمول الذي يتشابه به شيئان أو أكثر يسمّى المحمول الكلي ، مثل الإنسان والحيوان . ( الفارابي ، المدخل / ايساغوجي ، 60 ، 11 ) . - كل محمول كلّي يقال على ما تحته في جواب ما هو ، فإمّا أن تكون حقائق ما تحته مختلفة ليس بالعدد فقط وإمّا أن تكون بالعدد مختلفة . فأمّا ما يتقوّم به من الذاتيّات فغير مختلف أصلا والأول : يسمّى جنسا لما تحته . والثاني : يسمّى نوعا . ( ابن سينا ، الإشارات / المنطق ، 233 ، 8 ) . - المحمول الكلّي هو ما يحمل بكليته على الموضوع ، بل ما يحمل على كل واحد من الموضوع . ( الساوي ، البصائر في المنطق ، 186 ، 3 ) .